La pauvreté des jésuites a-t-elle une valeur aujourd’hui ?

Le témoignage de la pauvreté religieuse est vital aujourd'hui pour de nombreuses raisons, affirme James Hanvey dans le deuxième article de sa série.

Par James Hanvey, SJ

Remettre en question le matérialisme et la réduction de la personne humaine

L'une des formes les plus profondes et les plus subtiles de la pauvreté dans notre culture est la réduction de la personne humaine à une entité purement matérielle. Une fois que l'on s'engage dans cette voie, la personne n'a rapidement plus aucune valeur transcendante, mais seulement ce qui est reconnu en termes d'utilité et de création de richesse. Elle devient jetable et, bien sûr, impuissante. Par conséquent, l'une des actions transformatrices les plus radicales est l'attention portée aux dimensions spirituelle, intellectuelle, psychologique et matérielle d'une vie, quel que soit son statut ou sa condition. Nous pouvons facilement devenir aveugles au fait que les pauvres et les marginalisés ont aussi des besoins spirituels. Lorsque nous oublions cela, nous pouvons involontairement participer aux subtils réductionnismes de la société. Notre pauvreté est un témoignage de la profondeur de la personne humaine et de notre désir de servir la personne tout entière.

Amartya Sen a une intuition précieuse lorsqu'il considère la pauvreté non seulement comme un état économique, mais aussi comme un état qui prive les gens de la réalisation de leurs capacités. Cela se traduit par des capacités tant politiques que personnelles et sociales. La privation d'éducation - en particulier de la personne dans son ensemble - est l'une des plus grandes blessures de la pauvreté. Non seulement elle appauvrit l'humanité d'une personne, mais elle la diminue en termes de présence sociale. Ainsi, c'est toute la communauté qui souffre. Je me demande donc si cela a été implicite dans la décision de la Société, très tôt dans sa fondation, d'orienter ses énergies vers la mission de l'éducation.

Pas de limites à l'amour de Dieu

Notre pauvreté montre également qu'il n'y a pas de limites ou de barrières à l'amour de Dieu. C'est un amour qui n'a besoin ni de passeport, ni de visa, ni d'autorisation spéciale. La seule priorité est notre souffrance et notre besoin. Saint Paul nous rappelle que le Christ s'est fait pauvre pour que nous devenions riches. C'est la logique et le dynamisme de la pauvreté jésuite, voire de toute pauvreté religieuse : la liberté d'utiliser toutes nos ressources humaines et spirituelles pour rendre d'autres riches, en particulier ceux que la société non seulement identifie comme pauvres mais, par des choix politiques et économiques, maintient dans la pauvreté. Ainsi, cette pauvreté, qui est la marque de la suite du Christ, nous met au service de l'humanité tout entière, en particulier des « pauvres », quelle que soit la manière dont la pauvreté se manifeste.

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Le contact avec ceux qui sont matériellement pauvres

Notre service et notre pauvreté impliquent un véritable service et un contact avec ceux qui sont pauvres à tous les niveaux. Il est trop facile de laisser « les pauvres » devenir un concept abstrait ou une statistique. Bien que ces éléments soient nécessaires pour nous aider à saisir la question au niveau des politiques et de leurs conséquences, nous ne devons jamais perdre de vue le visage, la personne. L'engagement personnel et le contact, aussi modeste soit-il, nous aident à garder les pieds sur terre. Lorsque le Christ prononce le Sermon sur la montagne et nomme les « bienheureux », je pense qu'ils étaient déjà là devant lui. Il les regardait. De cette façon, je pense que notre vœu de pauvreté peut nous donner un « cœur qui a des yeux » pour voir ce que, trop souvent, nos sociétés veulent cacher ou rendre invisible.

Remettre en question l'idéologie du marché

Notre vœu de pauvreté peut aussi nous aider à voir toutes les illusions du « marché » et les fantasmes persuasifs voulant que telle fortune ou tel produit puisse nous apporter le bonheur et un statut équivalent au pouvoir. En recherchant d'abord la grâce de la pauvreté spirituelle, on se libère de la tyrannie du succès et de la reconnaissance, d'être vu comme respectable. La seule chose qui compte vraiment, c'est le Christ et la perte de notre peur d'être considéré comme un fou, d'être un paria avec les parias.

La pratique de la pauvreté matérielle, c'est la liberté de distribuer et de partager. Nous n'avons pas à nous accrocher aux choses pour notre sécurité, mais nous pouvons les laisser passer entre nos mains au profit des autres. Et puisque, dans la providence de Dieu, la société peut se déplacer à tous les niveaux de la société, nous pouvons faciliter la distribution des biens de la création - matériels, culturels, intellectuels et spirituels.

Créer une communauté

Notre pauvreté construit également la communauté car non seulement nous avons des choses en commun, mais nous avons aussi besoin les uns des autres, en particulier les dons et les capacités que les autres nous apportent dans notre pauvreté. On peut le constater à tout moment dans les communautés religieuses et laïques où il y a cette générosité du cœur. C'est le fruit d'une pauvreté vécue et nous devenons tous plus riches en nature et en esprit.

Dans une telle « économie de la pauvreté », nous faisons également l'expérience de ce que j'appellerais la « loi de la disproportion ». Il s'agit en fait d'une loi de la grâce : nous constatons que les besoins et les exigences dépassent toujours nos désirs et nos ressources. En d'autres termes, en vivant selon la « loi de la disproportionnalité » - jamais assez pour faire ce que nous voulons faire - nous connaîtrons la douleur et la frustration que le choix de la pauvreté avec le Christ peut également apporter. Mais cela aussi est important, car cela nous prive de la possibilité de nous glorifier, de nous considérer comme la réponse. La pauvreté nous refuse le pouvoir du donateur, du contrôle, et nous laisse uniquement dépendants de Dieu - nous serons toujours les mendiants du Christ.

Bien sûr, une autre dimension de la pauvreté volontaire s'est fait jour avec la crise écologique. Imaginez une nouvelle économie et une nouvelle écologie si nous avions la liberté de rompre avec la génération sans fin du désir et sa manipulation, ce tapis roulant frénétique de la consommation, pour rechercher la suffisance et la durabilité. Non seulement cela transformerait nos relations économiques et écologiques, mais cela réorienterait et rééquilibrerait également nos relations sociales.

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Pauvreté et solidarité

En plus de reconnaître notre dépendance à l'égard de Dieu, la pauvreté choisie pour le Christ et à son service reconnaît également notre interdépendance. Cela aussi doit faire partie de son modèle d'incarnation. Une grande partie de notre vie est construite sur la nécessité d'acquérir et d'accumuler pour être « libre » ou « autonome ». L'indépendance devient un signe de force et la dépendance un signe de faiblesse. Mais le don de la pauvreté pour l'amour du Christ s'oppose à cela, et expose son idolâtrie et son illusion cachées. Je suis fini, je suis créé et peu importe mes efforts, je ne peux pas échapper à cette vérité fondamentale. Ma liberté consiste à accepter, à accepter le don de la vie que j'ai reçu et à reconnaître la souveraineté aimante de Dieu qui m'offre également le don de toute la création. Elle me maintient enracinée dans la gratitude car elle m'empêche d'oublier que je n'ai rien que je n'ai pas reçu de la générosité de Dieu et des autres. Avec cette « solidarité » de toutes les choses créées, vient aussi la responsabilité de bien utiliser et non d'abuser, de chérir et de nourrir, de ne pas exploiter et ravager ; de reconnaître que mon besoin n'est pas une faiblesse mais plutôt ma place dans une communauté de vie envers laquelle j'ai des responsabilités. Cela signifie aussi partager la souffrance et l'espoir que cette solidarité apporte.

Bien sûr, la pauvreté et la solidarité ultimes se trouvent dans la mort. Elle nous prive de tout ce que nous avons, sauf du bien que nous avons fait et de l'amour que nous avons donné et reçu. Ce n'est que dans cette ultime pauvreté que je peux apprécier à quel point ma vie entière a dépendu des autres qui ont partagé leurs richesses avec moi.

Un travail continu

Il serait naïf de penser que ces fruits de la pauvreté évangélique sont facilement accessibles et que nous vivons de sa grâce sans effort. C'est un combat, car nous savons combien il est facile de se laisser prendre aux illusions et aux plaisirs de la consommation. Les institutions et les communautés religieuses n'y échappent pas non plus. Il y a toujours le besoin légitime d'être prudent, de créer des sécurités matérielles et sociales. Le vœu lui-même peut devenir un moyen d'exercer un contrôle sur les autres. Il peut y avoir des hiérarchies et des injustices cachées dans les communautés déterminées par ceux qui ont accès aux ressources et ceux qui n'y ont pas accès. Nous devons faire attention à ce que les pathologies non rachetées de notre nature ne se déguisent pas en vertu, surtout lorsque la pauvreté devient l'ennemi de la générosité, un outil de contrôle, une revendication de supériorité morale ou une excuse pour une mauvaise gestion des biens qui nous sont confiés. Ainsi, le vœu de pauvreté exige beaucoup d'engagement et de travail soutenus ; un effort qui est autant intérieur que dans nos pratiques individuelles et communautaires. Je pense qu'il est utile de se rappeler que toutes les ressources dont nous disposons appartiennent aux pauvres du Christ et nous sont confiées pour leur bénéfice. Notre vœu de pauvreté ne nous rend libres que pour être plus généreux dans le don les uns envers les autres, en particulier envers ceux qui sont dans le besoin, de quelque manière que ce soit.

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Publié par Communications Office - Editor in Curia Generalizia
Communications Office
Le Service des communications de la Curie générale publie des nouvelles d’intérêt international sur le gouvernement central de la Compagnie de Jésus et sur les engagements des jésuites et de leurs partenaires. Il assure aussi les relations publiques.

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