Par Kulwant Minj, SJ | Pontificia Università Gregoriana (PUG), Rome

Le choix qui a tout changé

Le matin du 24 mars 1964, le père Herman Rasschaert célébrait la messe dans sa paroisse retirée de Kutungia, à 240 kilomètres de Ranchi, à la frontière de l’Orissa. Il savait ce qui se passait dans le village voisin de Gerda. La nouvelle s’était répandue : une foule enragée attaquait des musulmans piégés dans leur mosquée. Des gens mouraient.

Le jésuite belge de 42 ans avait le choix. Rester en sécurité dans sa paroisse. Laisser la violence suivre son cours. Attendre la police qui viendrait peut-être. Après tout, il était un missionnaire étranger – ce n’était même pas son pays, encore moins son combat.

Au lieu de cela, le père Herman enfourcha son vélo et pédala vers le lieu de la tuerie. Ce qui se passa ensuite allait choquer une nation, faire honte à un gouvernement régional et créer un martyr dont le témoignage continue aujourd’hui encore de remettre en question le christianisme confortable.

Un homme toujours en mouvement

Herman Rasschaert est né aux Pays-Bas le 13 septembre 1922. À 19 ans, il entra au noviciat jésuite à Drongen, rêvant déjà d’une mission en Inde. Ce rêve devint réalité le 6 août 1947, lorsqu’il reçut sa nomination officielle à la mission de Ranchi. En décembre, il arriva dans un pays très différent de tout ce qu’il avait pu connaître.

Après son ordination à Kurseong le 21 novembre 1953, le père Herman a commencé ce qui allait devenir son mode de vie : un mouvement constant, un service constant, un engagement constant face à de nouveaux défis. Vicaire à Khunti. Puis à Torpa. Ensuite curé à Karra, où il avait tellement conquis les cœurs que les paroissiens s’opposèrent avec véhémence à son transfert.

Mais Herman était « un homme en mouvement ». Lorsqu’il fut affecté à Kutungia en janvier 1961, il embrassa l’un des endroits les plus isolés qu’on puisse imaginer. Personne pour l’aider. Pas de commodités. Juste le travail pastoral, une école, une coopérative de crédit et des villages dispersés sur un terrain difficile. Il prit tout cela avec philosophie : la solitude, la charge de travail, l’éloignement des systèmes de soutien. C’était comme s’il se préparait à quelque chose de plus grand.

Le jour où éclata la violence

18 mars 1964. Des émeutes communautaires éclatèrent à Rourkela, une ville industrielle voisine située dans le district nord de Sundargarh, dans l’État d’Odisha, en Inde, où des tensions religieuses couvaient depuis longtemps. Ce qui avait commencé par des discours incendiaires se transforma rapidement en bain de sang. L’on ferma les écoles. La violence se propagea comme une traînée de poudre dans les zones rurales.

Le lundi 23 mars, le père Herman administrait les derniers sacrements dans un village éloigné lorsque la nouvelle lui parvint : des musulmans s’étaient réfugiés dans la mosquée de Gerda et une foule se rassemblait pour les tuer. Il connaissait la géographie. Il connaissait les gens. Il savait que lorsque la police arriverait – si elle arrivait –, il serait trop tard.

Cette nuit-là, il a dû lutter avec cette décision. Partir signifiait abandonner la sécurité. Cela signifiait s’impliquer dans la violence religieuse en tant qu’étranger, un prêtre chrétien prenant la défense des musulmans contre des agresseurs hindous. Cela signifiait tout risquer pour des gens qui n’étaient ni ses paroissiens, ni de sa religion, ni même ses compatriotes.

Mais le père Herman avait passé 17 ans en Inde à apprendre une vérité fondamentale : une foi qui ne risque pas tout n’est pas une foi du tout.

Le dernier voyage

Mardi matin, 24 mars 1964. Le père Herman célébra la messe, enfourcha son vélo et prit la route pour Gerda. Seul. Sans arme. Pédalant vers une foule ivre de violence et de fureur religieuse.

À son arrivée, le chaos régnait. Des hommes brandissaient des armes. Des musulmans terrifiés étaient piégés à l’intérieur. Le sang avait déjà coulé. La violence avait atteint un paroxysme qui rendait toute raison impossible. Le père Herman n’hésita pas. Il affronta directement la foule : « Tuer les gens est un péché grave. Arrêtez cette folie. »

Pendant un bref instant, le silence régna. Peut-être la honte effleura-t-elle certains visages. Peut-être l’absurdité de la situation – un prêtre seul à vélo défiant des hommes armés – avait-elle créé une pause. Puis une pierre fut lancée. Elle frappa le visage du père Herman avec une force écœurante. Il tomba à genoux.

La foule se précipita. Des armes tranchantes furent brandies. Le père Herman Rasschaert mourut sur le champ, assassiné pour avoir été un artisan de paix, tué pour avoir choisi la solidarité plutôt que la sécurité. « Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu. » (Matthieu 5, 9)

Le corps qu’ils trouvèrent

Le lendemain matin, le 25 mars, les sœurs de Sainte-Anne de Kutungia, accompagnées du catéchiste et des enseignants, firent le triste voyage jusqu’à Gerda pour récupérer le corps du père Herman. Ce qu’ils trouvèrent était horrible : le visage gravement blessé, toutes les dents arrachées, témoignant de la violence brutale dont il avait été victime dans ses derniers instants.

Le soir même, le père Bossuyt et le père Joseph Tigga célébrèrent une messe de funérailles. Ils inhumèrent le père Herman dans le cimetière local, un missionnaire belge qui avait tout donné pour des personnes qui n’étaient pas censées être sous sa responsabilité.

Le jugement d’une nation

La mort du père Herman provoqua une onde de choc dans le Bihar et au-delà. Le sacrifice de ce prêtre étranger, qui n’avait aucun agenda politique, aucune allégeance sectaire, seulement la conviction que la vie humaine était sacrée, devint un miroir obligeant les gens à ouvrir les yeux pour voir ce qu’ils étaient devenus.

Le Ministre en chef du Bihar se rendit à Ranchi pour rencontrer les dirigeants de l’Église. Ses paroles à l’archevêque Pius Kerketta étaient éloquentes : « Le père Herman Rasschaert restera dans l’histoire comme un véritable martyr de la charité. »

Un an plus tard, lors d’une cérémonie commémorative à Delhi, le Dr Ashok Mehta prononça une phrase qui est restée gravée dans les mémoires : « Le père Herman était un homme d’humanité, un Homme de Dieu. » Pas un héros. Pas un saint (pour l’instant). Simplement un homme qui a vécu son humanité et sa divinité si pleinement que devant la violence imminente, il n’a pu faire autre chose que de s’y exposer.

Ce que signifie réellement le martyre

L’histoire du père Herman pose des questions dérangeantes à tout chrétien qui prétend suivre le Christ.

Nous parlons d’aimer notre prochain. Serions-nous prêts à nous jeter dans une foule en colère pour le sauver ? Nous célébrons les artisans de paix. Serions-nous prêts à nous interposer entre les meurtriers et les victimes ? Nous professons notre foi en Jésus. Serions-nous prêts à mourir pour des personnes d’une autre religion, sachant qu’elles ne reconnaîtront peut-être jamais notre sacrifice ?

Le père Herman n’est pas mort en prêchant l’Évangile au sens conventionnel du terme. Il est mort en le vivant, démontrant que le Royaume de Dieu n’a pas de place pour la violence religieuse, que chaque vie humaine a une valeur infinie, que le véritable disciple doit tout donner.

Son martyre était pour la foi en Jésus-Christ, certes, mais une foi si radicale qu’elle s’est manifestée par la défense des musulmans contre des agresseurs hindous, accomplie par un prêtre chrétien venu d’Europe. Elle a fait voler en éclats toutes les frontières confortables que nous dressons autour de ceux qui méritent notre protection.

Un héritage grandissant

Aujourd’hui, la réputation du père Herman en tant que martyr continue de grandir. Les fidèles rapportent les grâces et les faveurs reçues par son intercession. Son témoignage inspire les nouvelles générations confrontées à la violence religieuse, au sectarisme et à la question de ce qu’exige le christianisme dans les sociétés pluralistes.

La Compagnie de Jésus a initié le processus de béatification. Il porte le titre de « Serviteur de Dieu », en reconnaissance du fait que sa vie et sa mort incarnaient la sainteté en action. Si le processus se poursuit – et beaucoup pensent que ce sera le cas –, le père Herman Rasschaert deviendra un saint, un martyr dont la fête sera le rappel que la paix n’est ni passive ni sécurisante, que la solidarité interconfessionnelle n’est pas facultative pour les chrétiens, que l’Évangile exige parfois de monter sur un vélo et de rouler vers la violence parce que des gens meurent et que quelqu’un doit essayer d’y mettre fin.

Le feu qu’il a allumé brûle toujours

Dans un monde de plus en plus déchiré par les conflits religieux, les rivalités ethniques et la haine tribale, le sacrifice du père Herman revêt une urgence prophétique. Il a démontré que le christianisme, dans sa forme la plus authentique, est radicalement centré sur l’autre, prêt à se sacrifier pour son prochain, indépendamment de sa religion, de sa nationalité ou de sa tribu.

Son martyre pose aujourd’hui cette question à l’Église : sommes-nous prêts à risquer notre confort, notre sécurité, notre vie pour la paix ? Ou pratiquons-nous une foi domestiquée qui bénit notre tribu et diabolise les autres ?

Le 24 mars 1964, un jésuite belge à vélo a répondu à ces questions de manière définitive. Il a roulé vers la mort parce que des gens mouraient et que sa foi lui demandait d’essayer de les sauver. Ce n’est pas seulement un martyre. C’est l’Évangile incarné. C’est ce qui arrive quand quelqu’un prend Jésus suffisamment au sérieux pour tout perdre.

Le père Herman Rasschaert était un homme d’humanité, un homme de Dieu. Que son témoignage renforce notre foi, approfondisse notre courage et nous rappelle que suivre le Christ n’est jamais, jamais sans danger.