Terzo e ultimo articolo del Segretario per il Servizio della fede sul tema della povertà dei gesuiti. Questo è il tema su cui il Consiglio Allargato del Padre Generale si sta concentrando questa settimana come priorità.

Di James Hanvey, SJ

Non c’è dubbio che Ignazio e i suoi primi compagni, ancor prima di decidere di fondare un ordine religioso, avevano preso un impegno di povertà personale evangelica al servizio di Cristo. Quando si impegnarono con Cristo e promisero a Montmartre di seguirlo in missione, avevano già rinunciato a tutto, tranne che ai beni di prima necessità del loro cammino. Non hanno mai trascurato quell’impegno né hanno perso la convinzione che la povertà evangelica fosse la condizione necessaria per predicare il Vangelo. Era il segno distintivo della testimonianza autentica e della libertà per la missione.

Ciò che è interessante è vedere come questa condizione della missione viene interpretata e applicata quando incontra le esigenze della fondazione di nuove opere apostoliche e di nuovi collegi. Non solo avevano bisogno di chiedere l’elemosina - cosa che sembravano felici di accettare - ma dovevano pensare alla necessità di sostenere questi sforzi. Il modo di esprimere e vivere la povertà come grazia apostolica diventa una realtà frutto di discernimento. Non avevano intenzione di scendere a compromessi, ma si resero conto che la povertà doveva essere vista nella prospettiva della missione e delle sue esigenze. Anche qui c’è il rischio. Ci sono sempre ottime e valide ragioni per cercare la sicurezza materiale, non tanto per se stessi, quanto per i nostri ministeri. Per questo la povertà va vissuta con un attento discernimento. Per essere garantita, essa deve diventare una disposizione interiore; un pregiudizio o “habitus” - “un modo di procedere” - che sarà sempre riconosciuto nei suoi effetti per quanto i tempi, il lavoro e le circostanze possano essere diversi.

Dal “Diario Spirituale” di Ignazio si può intravedere quanto sia profonda questa domanda. È il cuore stesso del nuovo ordine emergente: come proteggere il voto di povertà come fonte di vita e di missione evangelica - sia personale che comunitaria - e tuttavia preservarlo come una realtà frutto di discernimento al servizio della missione. Ciò che Ignazio e la Compagnia emergente fanno è stabilire un punto fisso di pratica concreta e alcuni principi centrali di discernimento che devono essere sempre operativi per resistere ai compromessi.

Tre principi chiave

Le Costituzioni (§553-54) stabiliscono un primo principio: nessuno può modificare ciò che riguarda la povertà nelle Costituzioni, se non per renderla più rigorosa. In un certo senso, si tratta di una codifica del Principio e del Fondamento degli Esercizi perché è il segno della nostra completa dipendenza da Dio e del nostro bisogno di guardare a Dio per tutto ciò che siamo e riceviamo. Essa stabilisce che la povertà non è realmente negoziabile. Viene poi data una pratica concreta: non permettere ai gesuiti apostolici o alle comunità apostoliche di ricevere alcun reddito da beni immobili. Questo viene chiarito più avanti nella 31ª Congregazione Generale ed espresso nelle norme della Compagnia. (CN137)

Il secondo principio è enunciato nelle Costituzioni §555-56 e dice che, sebbene le opere della Compagnia, o quelle di cui hanno cura o sono responsabili, possano avere un qualche reddito fisso, la Compagnia non deve avere alcun controllo su di esse. In altre parole, la Compagnia non deve averne la dotazione o le entrate. Ancora una volta, questo esprime ciò che io considero essere i due elementi fondamentali della nostra povertà evangelica, sia spirituale che pratica. In primo luogo, questo è per assicurare che la Compagnia non sia mai dispensata dall’affidarsi a Dio, “perché egli farà in modo che abbia tutto ciò che può essere utile per la sua maggior lode e gloria”. In secondo luogo, che la Compagnia rimanga libera da ogni obbligo finanziario per la missione. C’è la preoccupazione che i benefattori e le donazioni debbano appoggiare la missione, non determinarla.

Il terzo principio, che si trova nel § 557, dice che i “professi” e tutti coloro che hanno i voti finali (§ 560) debbano vivere di elemosina. Non devono beneficiare di alcuna entrata fissa della casa o delle opere di cui fanno parte.

Possiamo vedere che questi tre principi sono fondamentali ma minimi. Essi devono impedire l’accumulo di ricchezza e gli obblighi che ne derivano, e preservare la libertà e l’integrità della Compagnia per la sua missione.

Interpretazione

Nel corso dei secoli questi tre “principi” e la loro messa in pratica concreta hanno dovuto essere applicati e interpretati secondo le diverse culture e le mutevoli situazioni - nel XVI secolo non esisteva alcuna agevolazione per l’online banking, gli investimenti o le carte di credito! Ma credo che siano straordinariamente chiari; conservano l’orientamento fondamentale del nostro voto come una libertà interiore e materiale per la missione. Questo punto è ben illustrato nelle istruzioni ai gesuiti che ricevono missioni speciali dal Papa: “Inoltre, colui che è stato designato da Sua Santità per recarsi in qualche regione dovrebbe offrire la sua persona generosamente, senza chiedere provviste per il viaggio o causare una richiesta di qualsiasi cosa temporale”. (Cons. §609;610).

Questi “principi” ci aiutano a vedere come il voto di povertà della Compagnia - soprattutto quando è inteso nei termini degli altri due - non sia principalmente un ascetismo imposto, anche se ne fa indubbiamente parte, ma è ordinato alla libertà di stare con il Cristo risorto nella sua missione - Cristo che riceve tutto dal Padre. Questa povertà ci rende completamente dipendenti da Dio; spiritualmente e materialmente ci fonda nel nostro essere creati. Ci riporta alla grande comunione di tutte le cose create, e riordina il nostro rapporto di interdipendenza con loro. In questo senso, offre una grazia redentrice o riparatrice e può permetterci di diventare ministri di quella grazia per gli altri, anzi, per tutto il creato. Da questo, la povertà della Compagnia deve essere marcata da una totale generosità e gratitudine. È davvero la libertà di essere inviati senza condizioni, puramente al servizio di Gesù Cristo, per abbracciare il mondo con il suo amore costoso ma senza misura.