Di Gregory Sharkey, SJ

Diciamo che queste settimane di Avvento, in cui ci prepariamo a celebrare la nascita di Gesù, sono un momento per rinnovare la speranza. Ma cosa intendiamo per speranza? Nel senso comune del termine, la speranza è spesso legata all’ottimismo, a un’aspettativa positiva del futuro. La speranza in questo senso comune ha tipicamente un oggetto, un desiderio di un risultato positivo o di una situazione migliore. È orientata a bisogni specifici. Preghiamo affinché qualcuno sopravviva a una malattia o si riprenda da un intervento chirurgico. Preghiamo per la fine della guerra in Ucraina, per un viaggio sicuro o per il benessere dei nostri cari, e per innumerevoli altre intenzioni.

A volte otteniamo ciò che desideriamo, ma molte volte non è così. Pregare con più fervore non garantisce il risultato che cerchiamo. Quindi, cosa succede quando non otteniamo ciò che desideriamo? Nel peggiore dei casi, alcuni possono arrivare a mettere in discussione la propria fede. Nel migliore dei casi siamo portati ad attribuire il risultato alla volontà imperscrutabile di Dio. Una speranza di questo tipo, un desiderio ardente di ciò che non è, sembra inutile.

I buddisti, tra i quali vivo, direbbero che questo senso di speranza, come desiderio ardente di ciò che non abbiamo, o di un futuro positivo su cui non abbiamo alcun controllo, è solo un’altra forma di attaccamento, che il buddismo definisce come la radice della sofferenza. Questa speranza è solo una manifestazione del desiderio che porta alla sofferenza autoinflitta. Può persino essere un ostacolo alla nostra crescita spirituale. Diventa una sorta di oppiaceo, un modello di evitamento che attenua il dolore e maschera le realtà più dure della vita.

La vera comprensione cristiana della speranza è qualcosa di più di un sentimento, di un pio desiderio o di una negazione delle cose spiacevoli, dello stress e dell’ansia della vita. Non è semplicemente desiderio o brama. La speranza cristiana è legata alla preghiera in un senso più profondo della semplice supplica. Tocca il nostro intero rapporto con Dio. La speranza determina il modo e il motivo per cui preghiamo.

La Chiesa insegna che la speranza è una virtù, insieme alla fede e all’amore, attingendo dalla lettera di San Paolo ai Corinzi. Come tutte le virtù, la speranza è una qualità umana o “eccellenza” che può essere coltivata con la pratica, ma che alla fine raggiunge la sua pienezza con la grazia di Dio. Per usare un termine di Flannery O’Connor, romanziera cattolica americana, la speranza è un’“abitudine di essere”. È radicata in una visione incarnata del mondo, nella convinzione che viviamo in un mondo permeato dalla grazia e dalla presenza dello spirito di Dio. Come afferma il protagonista del Diario di un curato di campagna di Bernanos con il suo ultimo respiro, “Tutto è grazia”. Questa convinzione che la grazia sia ovunque è anche il cuore della “Contemplatio ad amorem” di Sant’Ignazio di Loyola, la meditazione finale dei suoi Esercizi spirituali.

La speranza come virtù è più simile alla fiducia che al desiderio. Fiducia radicata nelle promesse di Dio; fiducia che siamo nelle mani di Dio e che il progresso verso l’unione con Dio è autentico. È la convinzione fiduciosa che la vita si svolge secondo il disegno di Dio, qualunque calamità o difficoltà possano colpirci. Il conforto che la speranza dà non deriva dal compimento dei desideri. Deriva dal nostro essere più saldamente radicati nell’amore di Dio. È questa speranza che rinasce ogni Natale.