Por Gregory Sharkey, SJ

Solemos decir que estas semanas de Adviento, en las que nos preparamos para celebrar el nacimiento de Jesús, son un tiempo para renovar la esperanza. Pero, ¿qué entendemos por esperanza? En el sentido más usado de la palabra, vinculamos la esperanza al optimismo, a una anticipación positiva del futuro. La esperanza en este sentido cotidiano suele tener un objeto y el deseo de un resultado positivo o de una situación mejor. Se orienta a necesidades específicas. Rezamos para que alguien sobreviva a una enfermedad o se recupere de una operación. Rezamos porque acabe la guerra en Ucrania, por un viaje seguro o por el bienestar de nuestros seres queridos, y por otras innumerables intenciones.

A veces conseguimos lo que queremos, pero muchas otras veces no. Rezar con más intensidad no garantiza el resultado que buscamos. Entonces, ¿qué pasa cuando no conseguimos lo que queremos? En el peor de los casos, puede llevar a algunos a cuestionarse la fe. En el mejor de los casos, nos lleva a atribuir el resultado a la voluntad inescrutable de Dios. La esperanza de este tipo, anhelar lo que no tenemos, parece no tener sentido.

Los budistas, entre los que vivo, dirían que este sentido de la esperanza, como anhelo de lo que no tenemos, o de un futuro positivo sobre el que no ejercemos ningún control, es solo otra forma de apego, que el budismo define como la raíz del sufrimiento. Esta esperanza es sólo una manifestación del deseo que conduce al sufrimiento autoinfligido. Incluso puede ser un obstáculo para nuestro crecimiento espiritual. Se convierte en una especie de opio, un patrón de evasión que adormece el dolor y enmascara las más ásperas realidades de la vida.

La verdadera idea cristiana de la esperanza es algo más que un sentimiento, más que una ilusión o la negación de situaciones desagradables, del estrés y de la ansiedad de la vida. No es un simple deseo o un anhelo. La esperanza cristiana está vinculada a la oración en un sentido más profundo que la simple petición. Afecta a toda nuestra relación con Dios. La esperanza determina cómo y por qué rezamos.

La Iglesia nos enseña que la esperanza es una virtud, junto con la fe y el amor, y se basa para hacerlo en la carta de San Pablo a los Corintios. Como todas las virtudes, la esperanza es una cualidad o “excelencia” humana que puede cultivarse con la práctica, pero que, en última instancia, alcanza su plenitud por gracia de Dios. Tomando prestado el término de Flannery O'Connor, la novelista católica estadounidense, la esperanza es un “habito de ser” que tiene su fundamento en una cosmovisión encarnada, en la creencia de que vivimos en un mundo impregnado de gracia y de presencia del espíritu de Dios. Como afirma el protagonista del Diario de un cura rural, de Bernanos, con su último aliento: “Todo es gracia”. Esta convicción de que la gracia está en todas partes es también el núcleo de la “Contemplatio ad amorem” (Contemplación para alcanzar amor) de San Ignacio de Loyola, la meditación final de sus Ejercicios Espirituales.

La esperanza como virtud se parece más a la confianza que al deseo. Confianza arraigada en las promesas de Dios; confianza en que estamos en manos de Dios y en que el progreso hacia la unión con Él es genuino. Es la convicción confiada de que la vida se desarrolla según el designio de Dios, independientemente de las calamidades o dificultades que puedan sobrevenir. El consuelo que da la esperanza no proviene del cumplimiento de los deseos. Proviene de nuestro arraigo más firme en el amor de Dios. Es esta esperanza la que renace cada Navidad.